حين لا يعود الكيان إلى أصله…قراءة في التحول الأنطولوجي بين تشظي الزمن ونجاة القصيدة عند حميد سعيد

سمير اليوسف 

من ازدواج الزمن إلى كينونة القصيدة

ليس من السهل أن نقرأ كتاب “الكيان الذي لا يعود” للهيب عبد الخالق بوصفه دراسة نقدية أخرى في شعر حميد سعيد؛ فالكتاب لا يكتفي بإضافة قراءة جديدة إلى تجربة شاعر كبير، وإنما يحاول أن يغيّر موضع النظر إليها. ومن هنا تأتي أهميته الأولى: إنه لا يبدأ من السؤال التقليدي: ماذا يقول حميد سعيد؟ وإنما يذهب إلى سؤال أعمق: ماذا يحدث للوجود حين يدخل اللغة؟

هذه النقلة تجعل الكتاب امتدادًا طبيعيًا للمشروع النظري الذي أسسته لهيب عبد الخالق في كتابها “الازدواج الأنطولوجي للزمن: مقاربات فلسفية وجمالية”؛ إذ تستند في عملها الجديد إلى مفاهيم ذلك المشروع، لكنها لا تحوّل النظرية إلى قالب جاهز، بل تجعل النص الشعري مجالًا لاختبارها وتوسيعها. وفي مقدمة الكتاب تميز بين النظر إلى شعر حميد سعيد بوصفه إحالة إلى أحداث وأمكنة وسيرة، وبين قراءته باعتباره كينونة لغوية تتشكل داخلها التجربة نفسها. 

ومن هنا تتأسس الفكرة المركزية للكتاب: القصيدة ليست مرآة للوجود، وإنما أحد الأمكنة التي يعيد الوجود فيها تشكيل نفسه.

إذا كان “الازدواج الأنطولوجي للزمن” قد أسس للسؤال حول الزمن حين يفقد وحدته ويغدو زمنًا متشظيًا، فإن “الكيان الذي لا يعود” يدفع السؤال إلى منطقة أعمق: ماذا يحدث للكيانات حين تدخل هذا الزمن؟ فالزمن، في مشروع لهيب، ليس خلفية تقع فيها الأحداث، وإنما بنية تتشكل داخلها الكينونة؛ وحين يتشظى الزمن، لا يبقى الماضي ماضيًا خالصًا، ولا الحاضر حاضرًا مكتملًا، ولا المكان مجرد جغرافيا، ولا الذاكرة مجرد استعادة.

ومن هنا يصبح عنوان الكتاب نفسه مفتاحًا تأويليًا: الكيان لا يعود إلى صورته الأولى. إنه إذا عاد، عاد بوصفه أثرًا أو قرينًا أو احتمالًا أو كيانًا جديدًا صنعته القصيدة. وهذه هي المسافة الدقيقة بين الاستعادة وإعادة الإنتاج: فالكتابة لا تسترد ما كان، وإنما تعيد تشكيله في نظام وجود جديد.

اللغة: حين تتحول الكلمة من أداة إلى كائن

من هنا يبدأ الفصل الأول، “جماليات اللغة الشعرية”، لأن التحول الأنطولوجي لا يمكن أن يحدث خارج اللغة. فاللغة عند حميد سعيد، وفق قراءة لهيب، لا تنقل تجربة مكتملة من الخارج إلى الداخل، وإنما تتشكل التجربة ذاتها في لحظة دخولها اللغة. ولهذا تقول في مقدمة الكتاب إن المفردة ليست وعاءً أنطولوجيًا للمعنى، بل “كائن” يحمل في طياته “شقوق الغربة وترميمات الذاكرة” ص 8. 

وهنا لا يعود الانزياح مجرد تقنية أسلوبية، بل يتحول إلى فعل وجودي؛ فالكلمة لا تنحرف عن مألوفها لتزيين العبارة، وإنما لكي تفتح للوجود إمكانًا آخر. اللغة لا تلغي الغموض، بل تجعل منه مجالًا لإنتاج المعنى؛ وما يظهر في النص لا يستنفد ما يظل غائبًا عنه.

ومن هذا المنظور يأتي مفهوم “القصيدة الإيقاعية” الذي تقترحه لهيب بوصفه تسمية إجرائية لنمط يقوم على الإيقاع الداخلي المتحول، لا على انتظام الوزن وحده. فالإيقاع لا يصبح ما نسمعه فقط، وإنما ما يحدث للزمن داخل الجملة. ولذلك تكتسب الوقفات والبياضات والانقطاعات وتفاوت أطوال الجمل وظيفة دلالية وإيقاعية، بحيث يصبح الصمت نفسه جزءًا من بناء القصيدة.

وهنا تنتقل القراءة من الإيقاع بوصفه ظاهرة صوتية إلى الإيقاع بوصفه حركة للكينونة داخل اللغة؛ فالتوقف ليس توقفًا صوتيًا فحسب، وإنما لحظة تتعثر فيها اللغة أمام ما لا يمكن أن يكتمل.

الذاكرة والمنفى: من جغرافيا الغياب إلى أنطولوجيا التشظي

في فصل “الذاكرة والمنفى” يتقدم المشروع نحو واحدة من أكثر مناطق الكتاب كثافة. فالمنفى عند حميد سعيد ليس انتقالًا جغرافيًا من وطن إلى وطن، وإنما يتحول إلى حالة وجودية ممتدة. وتقول لهيب: “المنفى ليس ما نغادره، بل ما نقيم فيه دون أن نستقر” ص 34. 

وهنا يصبح المنفى انقسامًا في بنية الزمن؛ إذ تعيش الذات بين مكانين وحضورين دون أن تستقر في أي منهما. لكن هذا الانقسام لا ينبغي أن نفهمه بوصفه تشظيًا كاملًا؛ فالكتاب يترك دائمًا برزخًا بين الحضور والغياب، بين المكان الموجود وصورته الغائبة.

أما الذاكرة فلا تستعيد الماضي كما كان، بل تعيد إنتاجه في الحاضر. ولهذا تتحول من أرشيف إلى فضاء زمني متحرك؛ فالماضي لا يخرج من الحاضر، والحاضر لا يستطيع التخلص منه. وتبلغ الفكرة وضوحها في الصفحتين 41–42، حيث تتحول الذاكرة إلى “مادة توليد” لا تحفظ التجربة، وإنما تعيد إنتاجها في صيغ متعددة، وتعيد تشكيل الزمن نفسه. 

وهنا تحديدًا تتضح قيمة النظرية السابقة في قراءة حميد سعيد: فالزمن المزدوج لا يبقى مفهومًا فلسفيًا مجردًا، بل يصبح أداة لفهم كيفية بقاء الماضي حاضرًا من دون أن يعود، وكيف يمكن للمكان الغائب أن يظل فاعلًا داخل المكان الموجود.

الأنثى والمدينة والجسد: تشظي الكيان

في فصل “الأنثى فضاءً أنطولوجيًا: الجسد، المدينة، والذاكرة” تتجاوز لهيب القراءة العاطفية المباشرة للأنثى، لتجعلها نقطة التقاء بين الجسد والمكان والذاكرة. فالأنثى تظهر وتحجب، تحضر وتغيب، وتتحول من شخص إلى أثر، ومن أثر إلى ذاكرة، ومن ذاكرة إلى مكان.

ولا يعود هذا التداخل مجرد استعارة شعرية؛ إنه يكشف عن وحدة أعمق في التجربة، حيث لا تستطيع الذات أن تفصل نفسها عن الأشياء التي أحبتها أو فقدتها أو عاشت داخلها. وهكذا يصبح الجسد برزخًا بين الرغبة والغياب، وتغدو المدينة امتدادًا له، فيما تتحول الأنثى إلى صورة أخرى للكيان الذي لا يستقر على هيئة واحدة.

ومن هنا يبدو التشظي مفهومًا أكثر دقة من الانقسام حين يتعلق بالهوية والذاكرة والكيانات التي تتوزع بين صور متعددة؛ فالكتاب نفسه يتحدث عن تشظي الهوية داخل فضاء لا يثبت، وعن الغربة بوصفها أعمق من الجغرافيا، أي بوصفها انقسامًا في الحضور ذاته (ص 36). 

تحولات الكيانات: التاريخ والأسطورة حين تفقد أصلها

في فصل “تحولات الكيانات في الزمن المنشطر” يصل الكتاب إلى قلب مشروعه. فالشخصية التاريخية أو الأسطورية لا تدخل القصيدة محتفظة بأصلها، وإنما تفقد موقعها الأول لكي تولد داخل سياق جديد. وهنا لا يعود استدعاء التاريخ عودةً إلى الماضي، بل إعادة تكوين له داخل الحاضر.

ولهذا تصبح بغداد والأندلس وعوليس ودون كيخوته وغيرها أقل أهمية بوصفها إحالات ثقافية، وأكثر أهمية بوصفها كيانات متحولة. إنها تدخل القصيدة وقد فقدت شيئًا من أصلها، لكي تكشف شيئًا عن الحاضر نفسه.

فالزمن في هذا الكتاب لا يحفظ الأشياء؛ إنه يعيد تركيبها. وقد يصل هذا التحول إلى أن يصبح الزمن نفسه متشظيًا، كما تقول لهيب في موضع آخر: “فالزمن لا يعود، لكنه يتشظى” ص 105.

وهنا تتضح خصوصية القراءة: التاريخ ليس ملاذًا نستعيد فيه ما فقدناه، وإنما فضاء موازٍ يعيد النص إنتاجه، ثم يكشف من خلاله استحالة العودة إلى الأصل.

المكان والزمن: حين تصبح العودة مستحيلة

المكان عند حميد سعيد ليس خلفية محايدة للأحداث، وإنما كيان يتذكر ويتحول وينهار. بغداد ليست بغداد الجغرافية وحدها، والأندلس ليست مجرد مكان تاريخي، والبيت ليس جدرانًا؛ فكل مكان يحمل صورته الغائبة، وما كان عليه، وما كان يمكن أن يكونه.

لهذا يصبح المكان قريبًا من الجسد: كلاهما يحمل الأثر، وكلاهما يتغير، وكلاهما يحتفظ بصورة سابقة لا يستطيع استعادتها. وفي بعض المواضع يتشظى المكان نفسه، ويتحول إلى ذاكرة مركبة؛ وهو ما يظهر بوضوح في قراءة لهيب للمكان بوصفه كيانًا يحمل ما يحمله الشاعر من حنين وخراب وانقسام. 

وهنا يعود عنوان الكتاب ليكشف قانونًا داخليًا آخر: الكيان لا يعود، لأن المكان نفسه لا يعود.

من الفقد إلى النجاة: الشعر بوصفه فعل وجود

في الفصل السادس، «الرؤيا الوجودية للشعر: الزمن، الفقد، والنجاة»، تتجمع الخيوط السابقة. فالزمن المتشظي يجعل الأشياء عرضة للفقد، لكن الكتاب لا ينتهي إلى العدم؛ إذ تفتح لهيب من داخل الفقد إمكانًا آخر هو الأمل بوصفه حركة مقاومة، ثم تجعل الشعر نفسه فعل نجاة.

فالقصيدة لا تسترد ما فقد، ولا تعيد الإنسان إلى صورته الأولى، لكنها تمنع الفقد من أن يتحول إلى اختفاء مطلق. وهنا تصبح اللغة وسيلة لإبقاء الأثر حيًا، لا بإعادة الأصل، وإنما بمنحه صورة أخرى من الحضور.

وهذه الفكرة تختصر في جوهرها العلاقة بين الذاكرة واللغة: ما لا يمكن استعادته خارج اللغة يمكن أن يعاد تشكيله داخلها. وهكذا لا تكون النجاة عودة إلى الماضي، بل استمرارًا لإمكان الوجود بعد الفقد.

القيمة النقدية للكتاب

تكمن أهمية “الكيان الذي لا يعود” للدارسين لشعر حميد سعيد في أنه ينقل القراءة من سؤال الموضوع إلى سؤال الكيفية التي يتشكل بها وجود الموضوع داخل القصيدة.

فبغداد لا تعود مجرد موضوع، وإنما تصبح كيانًا؛ والمنفى لا يبقى تجربة سيرية، وإنما يتحول إلى بنية زمنية؛ والذاكرة لا تعود أرشيفًا، وإنما تصبح فضاءً لإنتاج الماضي؛ والتاريخ لا يبقى مرجعًا، وإنما مادة لإعادة الخلق؛ والأنثى لا تبقى شخصية، وإنما تصبح بنية يتقاطع فيها الجسد والمكان والذاكرة؛ والإيقاع لا يعود انتظامًا موسيقيًا، وإنما حركة للزمن داخل اللغة.

وهذه القيمة تتجاوز شعر حميد سعيد نفسه؛ لأن مفاهيم الكتاب، مثل الكيان المتحول، والقرين الزمني، والقصيدة الإيقاعية، والتكوين النصي المفتوح، واللغة بوصفها فعل نجاة، يمكن أن تفتح إمكانات لقراءة تجارب شعرية أخرى تشكلت في فضاءات المنفى والذاكرة والانقطاع والتحول.

والأهم أن الكتاب يقدم نموذجًا لعلاقة صحية بين النظرية والنص: النظرية لا تسجن النص، والنص لا يظل مجرد شاهد على النظرية، بل يختبرها ويوسعها.

الكيان الذي لا يعود… والقصيدة التي لا تنتهي

لعل أعمق ما يكشفه الكتاب أن عدم العودة لا يعني الغياب، وإنما يعني أن العودة نفسها لا يمكن أن تكون إلى الأصل. فكل ذاكرة هي ذاكرة لشيء تغير، وكل مكان نحاول استعادته يكون قد غادر صورته الأولى، وكل شخصية تاريخية تدخل القصيدة تفقد شيئًا من تاريخها لكي تكتسب وجودًا جديدًا.

ومن هنا تتلاقى تجربة حميد سعيد مع المشروع النقدي للهيب عبد الخالق: في الكتاب السابق كان السؤال عن ازدواج الزمن، وفي الكتاب الجديد يصبح السؤال عن تحول الكيان داخل ذلك الزمن. هناك حاضر لا يستطيع التخلص من ماضيه، وهنا كيان لا يستطيع التخلص من أثر صورته الأولى. وبذلك يبدو “الكيان الذي لا يعود” امتدادًا تطبيقيًا ونقديًا لنظرية الازدواج الأنطولوجي للزمن، لكنه يتجاوزها في الوقت نفسه من سؤال الزمن إلى سؤال الوجود.

إن القصيدة، في هذه الرؤية، لا تعيد العالم الذي فقدته، وإنما تعيد اختراع العالم الذي أصبح ممكنًا بعد الفقد. إنها لا تحفظ الأصل، لأن الأصل لم يعد قابلًا للاستعادة، لكنها تحفظ أثره؛ والأثر يتحول إلى لغة، واللغة إلى قصيدة، والقصيدة إلى إمكان جديد للوجود.

وهنا تكمن النواة الأعمق للكتاب: الشعر لا ينتصر على الفناء، وإنما ينتزع منه لحظة بقاء؛ ولا يسترد الغائب، وإنما يمنحه شكلًا آخر من الحضور؛ ولا يعيد الكيان إلى أصله، وإنما يمنحه إمكانية أن يوجد من جديد داخل اللغة.

وبذلك لا يعود “الكيان الذي لا يعود” كتابًا عن حميد سعيد وحده، ولا عن المنفى والذاكرة والزمن وحدها، وإنما يصبح سؤالًا مفتوحًا عن الشعر نفسه: كيف يستطيع الشعر أن يمنح الأشياء وجودًا بعد أن تفقد قدرتها على العودة؟

وهنا يلتقي الشاعر والناقد في لحظة واحدة: الشاعر يعيد خلق العالم باللغة، والناقد يعيد اكتشاف الكيفية التي حدث بها هذا الخلق. وفي المسافة بين الخلق والاكتشاف يظل الكيان معلقًا في البرزخ الذي أسسته النظرية، ثم منحته القصيدة جسدًا: لا يعود إلى أصله، لكنه لا يختفي؛ بل يواصل وجوده بوصفه أثرًا.

وهذا هو سر العنوان، وربما سر القصيدة نفسها: الكيان الذي لا يعود هو الكيان الذي لا يبقى كما كان، لكنه لا يموت تمامًا؛ يتحول إلى أثر، والأثر إلى لغة، واللغة إلى قصيدة، والقصيدة تظل مفتوحة على زمن لم يأت بعد.